金刚经是哪个教派的（朱棣金刚经）

朱棣金刚经？

明成祖永乐皇帝朱棣笃信佛教他是第五世噶玛巴德新谢巴的弟子朱棣于公元1405年邀请当时二十二岁的第五世噶玛巴至汉地访问第五世噶玛巴德新谢巴接受了邀请途经三年抵达南京明成祖朱棣亲自在城门迎接并奉第五世噶玛巴德新谢巴为上师。

在第五世噶玛巴传法的十几日内每天都有不同的瑞象显现明成祖朱棣授予第五世噶玛巴德新谢巴“圆觉妙智慧善普应佑国演教如来大宝法王西天大善自在佛”的尊号这就是噶玛巴也被称为“大宝法王”的由来。明成祖朱棣和噶玛巴之间的关系非常真挚。由于这样的虔诚心在某日的法会中水乐皇帝观见噶玛巴无尽的精神象征“黑色金刚宝冠”此宝冠戴在每一位噶玛巴的头上是由十万名空行母的头发所编制而成的帽子正戴在他的上师噶玛巴头上。永乐皇帝知道这是由于他对上师的虔诚所感于是他决心复制一顶并饰以珍贵的珠宝和黄金然后献给上师噶玛巴。德新谢巴得到此冠后将它在法会中展示给大众看显示观音的大悲并以此方式向大众传达他的加持和启示这顶黑宝冠对于见到的有情众生具有见即解脱的能力。从此时起黑色金刚宝冠遂成为历代噶玛巴之弘法事业中不可或缺的一部分。此冠现存锡金隆德寺。《明成祖与德银协巴》详述此因缘是中国帝王与藏传佛教高僧系列丛书之一。而《金刚经》自唐朝六祖慧能既此经顿悟后在佛教禅宗中极为推崇而且在民间也流传甚广。明成祖朱棣本身就笃信佛教再加上《金刚经》的知名度所以明成祖编《金刚经集注》是很顺其自然的事情。

如何通俗理解《金刚经》中的“人相我相众生相寿者相”？

野狐试答

“我相人相众生相寿者相”《金刚经》中多次提到怎样来通俗理解这些？题主的问题很有价值我就我的理解通俗解释一下。佛法高深我器小根浅斗胆解说算是无知无畏吧。

《金刚经》讲“见诸相非相即见如来”每个人本身就是如来但为“我执”蒙蔽丧失了本真不见本性。修行就是去除“我执”明心见性一悟众生是佛。四相是“我执”最根深的东西是最难以去除但这些东西“如梦幻泡影如露亦如电”困扰蒙蔽着凡夫使我们难以见性开悟。

“相”可以理解成“一切有为法”通俗讲就是我们概念化的东西包括所有物质的东西和我们头脑中抽象的概念化的东西也可以称为“色相”。“四相”就是把色相分四个方面具体来说的四相具体如何理解？

“我相”：现实中我们看问题思考问题做事都有一个“我”一切都从这个我来出发。我的钱多了少了我的老婆孩子对我好不好我的亲戚朋友如何对我领导咋样看待我同事谁说我坏话了我还没上车高铁为啥不等我就开了为何先进不是我为啥让我去干这事……这就是“我相是四相中最难破除的一个。

“人相”我们也会从个别人出发想问题、做事。老婆孩子吃饭了没有大舅二姨三姑过年有钱没有同学朋友谁谁家里出啥事了哎同事谁谁和老婆离婚了我的偶像又和谁结婚了……我们甚至也会替古人担忧。

“众生相”可以理解为从群体出发想问题看事情我们村还很穷我们单位今年能不能评上先进我们县上财政状况啥事能好转……从世俗来看“人相”、“众生相”要高于“我相”但它们都是虚幻的都是困扰我们的外在东西使我们心不能空明清净见不到自己的本性。

“寿者相”和前三个不同。人的所有悲剧都来自于时间我们的生命是有限的生是偶然的死是必然的这就有了“牛山之悲”。齐景公和群臣登临牛山赏景宴饮看到四周景致秀美齐国宫殿巍峨壮丽齐国土地辽阔人口众多他非常高兴突然齐景公泪流满面大臣们问他咋啦。齐公悲哀地说：一切多么美好呀人为何要死呀？王羲之在《兰亭集序》里写到：“况修短随化终期于尽”也是这个意思这就是人类无法摆脱的悲剧它困扰着我们凡夫俗子。

不只是我们自己和与我们有关的人的生命长短问题会让我们苦恼就是我们养的宠物狗死了我们喜欢的花开败了我们视为生命的东西毁坏了我们都会为之伤心会抱怨它们为何不能更长久。这就是困扰我们的“寿者相”

总之四相就是给我们带来烦恼的东西只有空掉四相去除我执方可到达彼岸世界。

佛家讲信、解、行、证这是修行的进程理解了不行说食不饱。要行修行是很难的所以佛家要求弟子“勇猛精进”舍身求法。证得正果才算数我们在这里也是说食不饱不过了解一下也有点好处。

如何理解金刚经里面的\

《金刚经》不好懂要能契入是很不简单的事。我还没有真正学过金刚经只是最近每天有听一遍对此经感觉很欢喜我就按我个人的理解跟你探讨一下吧。所谓佛法者即非佛法这跟前面的经文说法的方式是一样的。所以要结合前面来体悟。金刚经是破相的也就是要破除四相就是破除我们的执着知见对世间一切执着其有的顽固的见解。所以要能悟入必须要打破自己固有的知见。在经文前面有说：佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。这句很关键直接就告诉你凡所有相皆是虚妄。你现在所见的一切相都不是如你想像那般真实地存在反而是虚妄相。要契入这个很不容易因为我们无始以来就把这个色身当成自己在外在的一切当成是实有的真有一个我真有一个世界如今告诉你这一切并非如我们以往所执着那般坚固地存在反而是一种虚妄相。这种说法我们很难接受。所以凡夫的知见与菩萨的知见决定是不同的。凡夫深执此世间的实有性有一个我坚固地存在着。如果能了知诸相非相那么就是真正能见到真如本性了就是真见世间了。了知世间的虚妄是无明颠倒而变现出来的虚妄相才真正见到此世间的真相也就是知道诸法实相而也就了知什么是如来也就是真如。说白了就是见性明心见性。所以当你能真正体悟佛所说的法能顺着佛所教的去契入悟入实相。那么经中有说明：闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是诸众生无复我相。人相。众生相。寿者相。无法相。亦无非法相。也就是说你真悟入了其实你就已经可以破除对四相的执着。其知见就不再是凡夫知见了。而悟的程度也要看个人。有的一悟入就大彻大悟有的只是小悟还有的可能只是表面的一种理解但却能生信。所以佛也说明：一切贤圣皆以无为法而有差别。悟入无为法程度的不同就有不同的贤圣的区别。所以须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。这个我觉得可以用来解释所谓佛法者即非佛法。也就是当你执着有一位佛陀有众生你就还有四相没破有彼此的相的执着。有说法者有听法者你就还是有能有所有能说与所说。不能入第一义。所以当你执着佛陀有所说也就等于认定有一位佛陀认定了佛在说法就证明你还是执着色身为有情认定色尘的实有性就是凡所有相当成实有也依然是世间凡夫的见解不能入菩萨之知见。因为我不可得法不可得凡所有相皆是虚妄。所以不能悟入就证明自己仍是凡夫之见解仍是轮回之众生所以佛说：若心取相。则为著我人众生寿者。若取法相。即著我人众生寿者。何以故。若取非法相即著我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。也就是不管是取法还是取非法都是执取。所以当认为佛说了佛法就等于是着了相取了相。取相执着必然就没有破四相。所以不应取法不应取非法。因此此佛法不可取因缘而有无自性若以为实有一个佛法即是取了相着了相。不知此佛法因缘所生法是空无自性了知非佛法这才是中道了义。所谓佛法即非佛法能明白此句者是需要破除对相的执着绝不是凡夫之知见。我只是理解到此可以探讨。哎呀这么说来哪怕一句其义理都是无穷尽的呀跟你这么一说突然感觉到佛经的不可思议不能小看一字一句一句都含无量深广能悟入一句都不简单啊。